現實生活中,那些貪得無厭、錙銖必較的人是令人討厭的。這些人看起來彷彿很精明,其實這樣的人最蠢不過了,在貪慾的驅使下,他們往往做出一些令人煩厭的事情,自己也越陷越深,人際關係也越來越差,而自己彷彿還沾沾自喜。
佛教認為:貪慾使人煩惱不安,驅動人發起有漏業尤其是發起不善有漏業,由有漏業導致生死苦果,貪慾是人生諸苦之本源。
佛說:“從貪慾生憂,從貪慾生怖,離貪慾無憂,何處有恐怖?從欲樂生憂,從欲樂生怖;離欲樂無憂,何處有怖憂?”
這句話的意思是:從貪婪的念頭中產生憂慮和恐怖,離開了貪慾就沒有憂慮,哪裡還會有恐怖?從享樂的慾望中產生憂慮和恐怖,離開了享樂的慾望就沒有了憂慮,哪裡還會有恐怖的憂患?
顯然,我們心中的憂慮和恐怖都是因為貪慾而起,所以說,放下了心中的貪慾,就能遠離憂慮和恐怖,向快樂和幸福靠近,我們的人緣也會因此而起。
貪慾是從心中來的,一個有貪慾的人的氣場也是貪婪的,如此,在現實生活中,這些人經常會佔小便宜,並且貪得無厭,我們對這些人總是深惡痛絕的,所以,我們要捨棄心中的貪慾,培養積極的正面氣場。
如何才能捨棄貪慾,從而練就大氣場呢?說來也簡單,就是知足。因為知足才能常樂,才能不為貪慾所驅使。佛經中如是說:“知足之法,即是富樂安穩之處。知足之人,雖臥地上,尤為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者,雖富而貧,知足之人雖貧而富。”
所謂知足,就是指富有、快樂、安定等。知足的人,即使睡在地上,也會覺得安穩快樂;不知足的人即使上了天堂,也會覺得不如意。不知足的人,雖然物質上富有但是精神上卻很貧窮,而知足的人雖然物質上貧窮但是精神上卻很富有。
佛家講清貧度世,少欲知足,不長蓄積。就是指清貧地過日子,清心寡慾而知足,不積攢錢財。在這個點上,我們不需要像以前的佛教中人一樣不積累錢財,清貧度日,但是我們要知足,現在對於我們來說,物質條件雖然很重要,但更重要的還是內心的充實和愉悅。
氣場不是隨便說說的,它實際存在,一個人的內心如何,它的氣場便是如何的,清心寡慾、不愛嚼舌頭的總是受人歡迎的,所以,我們說要舍貪慾。
一個人要是內心沒有不正當的念頭或者貪婪的慾望,內心就不會產生焦慮和恐怖,自然就會多了幾分安寧和快樂,貪慾少幾分,知足多幾分,那麼氣場就能強幾分。
有時候,貪慾太重還會導致我們活得不開心。有貪心無貪行的人,他們總是被心中的貪慾搞得天昏地暗,心裡不得安寧。而既有貪心又有貪行的人總是心懷恐懼,怕受到法律的制裁從而惶惶不可終日,做起事情來也戰戰兢兢。
俗話說,不做虧心事,不怕鬼敲門,何必與自己過不去呢?
放下心中的貪慾,是一種聰明的表現。因為慾望無邊,永遠不會得到滿足,而知足卻會給人帶來莫大的幸運和福氣,送上門的氣場,我們又何必拒之門外呢?放下心中的貪慾,那麼才能真正知足常樂。
有一個故事叫做“貪心如火”,什麼意思呢?就是貪心就像火一樣,大家知道,一旦被火燒傷了,那麼不只是傷口疼痛,還會留下終生難以磨滅的疤痕,而貪慾的增長、貪心的可怕就像燒傷人的火焰一樣。
當我們心中的貪慾生起,就會變得急躁不安,常常忘記利害得失,做出衝動的事情來,就像故事中的徒弟,不僅燙傷了自己,更是把自己吃的都給吐了出來,所以佛家讓我們捨去貪慾。
無論是與什麼人打交道,做生意也好,談感情也好,都不能太貪執,否則,最終結果只能是害人害己。練氣場更是要注意不能讓貪慾來打亂心中的氣,否則,我們就很難擁有大氣場。
貪慾越是強大,私慾越是膨脹,我們自己也會變得更加令人討厭,直到眾叛親離。知足,便是最好的棄貪、舍貪之法。
知足,我們便可以以一種超然的心態對待眼前的一切,寵辱不驚,不為各種牽累和煩惱所牽絆,做到不以物喜,不以己悲,從而使自己的氣場變得強大。
貪慾過多,只會讓我們陷入對名利的追求,得到的越多,我們便越去追求,永無止境。佛家說“知足之人不知窮,不知足之人不知富”,知足了,我們的心才能重歸於平靜,才能獲得幸福。
大氣場源於知足,一個擁有強大氣場的人總是性格開朗,懂得知足常樂、平淡是福的道理,並且,他們往往能夠笑看風雲,拿得起也放得下,所以,練氣場更是要懂得舍貪慾、學知足的道理。
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