現實生活中，那些貪得無厭、錙銖必較的人是令人討厭的。這些人看起來彷彿很精明，其實這樣的人最蠢不過了，在貪慾的驅使下，他們往往做出一些令人煩厭的事情，自己也越陷越深，人際關係也越來越差，而自己彷彿還沾沾自喜。
佛教認為：貪慾使人煩惱不安，驅動人發起有漏業尤其是發起不善有漏業，由有漏業導致生死苦果，貪慾是人生諸苦之本源。
佛說：“從貪慾生憂，從貪慾生怖，離貪慾無憂，何處有恐怖？從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂，何處有怖憂？”
這句話的意思是：從貪婪的念頭中產生憂慮和恐怖，離開了貪慾就沒有憂慮，哪裡還會有恐怖？從享樂的慾望中產生憂慮和恐怖，離開了享樂的慾望就沒有了憂慮，哪裡還會有恐怖的憂患？
顯然，我們心中的憂慮和恐怖都是因為貪慾而起，所以說，放下了心中的貪慾，就能遠離憂慮和恐怖，向快樂和幸福靠近，我們的人緣也會因此而起。
貪慾是從心中來的，一個有貪慾的人的氣場也是貪婪的，如此，在現實生活中，這些人經常會佔小便宜，並且貪得無厭，我們對這些人總是深惡痛絕的，所以，我們要捨棄心中的貪慾，培養積極的正面氣場。
如何才能捨棄貪慾，從而練就大氣場呢？說來也簡單，就是知足。因為知足才能常樂，才能不為貪慾所驅使。佛經中如是說：“知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，尤為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧，知足之人雖貧而富。”
所謂知足，就是指富有、快樂、安定等。知足的人，即使睡在地上，也會覺得安穩快樂；不知足的人即使上了天堂，也會覺得不如意。不知足的人，雖然物質上富有但是精神上卻很貧窮，而知足的人雖然物質上貧窮但是精神上卻很富有。
佛家講清貧度世，少欲知足，不長蓄積。就是指清貧地過日子，清心寡慾而知足，不積攢錢財。在這個點上，我們不需要像以前的佛教中人一樣不積累錢財，清貧度日，但是我們要知足，現在對於我們來說，物質條件雖然很重要，但更重要的還是內心的充實和愉悅。
氣場不是隨便說說的，它實際存在，一個人的內心如何，它的氣場便是如何的，清心寡慾、不愛嚼舌頭的總是受人歡迎的，所以，我們說要舍貪慾。
一個人要是內心沒有不正當的念頭或者貪婪的慾望，內心就不會產生焦慮和恐怖，自然就會多了幾分安寧和快樂，貪慾少幾分，知足多幾分，那麼氣場就能強幾分。
有時候，貪慾太重還會導致我們活得不開心。有貪心無貪行的人，他們總是被心中的貪慾搞得天昏地暗，心裡不得安寧。而既有貪心又有貪行的人總是心懷恐懼，怕受到法律的制裁從而惶惶不可終日，做起事情來也戰戰兢兢。
俗話說，不做虧心事，不怕鬼敲門，何必與自己過不去呢？
放下心中的貪慾，是一種聰明的表現。因為慾望無邊，永遠不會得到滿足，而知足卻會給人帶來莫大的幸運和福氣，送上門的氣場，我們又何必拒之門外呢？放下心中的貪慾，那麼才能真正知足常樂。
有一個故事叫做“貪心如火”,什麼意思呢？就是貪心就像火一樣，大家知道，一旦被火燒傷了，那麼不只是傷口疼痛，還會留下終生難以磨滅的疤痕，而貪慾的增長、貪心的可怕就像燒傷人的火焰一樣。
當我們心中的貪慾生起，就會變得急躁不安，常常忘記利害得失，做出衝動的事情來，就像故事中的徒弟，不僅燙傷了自己，更是把自己吃的都給吐了出來，所以佛家讓我們捨去貪慾。
無論是與什麼人打交道，做生意也好，談感情也好，都不能太貪執，否則，最終結果只能是害人害己。練氣場更是要注意不能讓貪慾來打亂心中的氣，否則，我們就很難擁有大氣場。
貪慾越是強大，私慾越是膨脹，我們自己也會變得更加令人討厭，直到眾叛親離。知足，便是最好的棄貪、舍貪之法。
知足，我們便可以以一種超然的心態對待眼前的一切，寵辱不驚，不為各種牽累和煩惱所牽絆，做到不以物喜，不以己悲，從而使自己的氣場變得強大。
貪慾過多，只會讓我們陷入對名利的追求，得到的越多，我們便越去追求，永無止境。佛家說“知足之人不知窮，不知足之人不知富”,知足了，我們的心才能重歸於平靜，才能獲得幸福。
大氣場源於知足，一個擁有強大氣場的人總是性格開朗，懂得知足常樂、平淡是福的道理，並且，他們往往能夠笑看風雲，拿得起也放得下，所以，練氣場更是要懂得舍貪慾、學知足的道理。
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