作者：黃競歐
最近半年，一本《答案之書》頻繁出現在各大綜藝節目中，引起廣泛關注和熱議。無論是《嚮往的生活》中何炅對彭昱暢感情的疑問，還是《快樂大本營》中李維嘉、杜海濤之間的調侃，該書似乎都能給出答案。這本被譽為“現象級暢銷書”的讀物，現已風靡多個國家，僅在噹噹一家店鋪就有近20萬條評論。全書由“學會珍惜”“不要刻意壓抑”“此時不宜”等一個個短句構成，使用者根據自身需要提出問題，然後隨意翻開其中一頁尋求答案。
書裡的答案有很多類型，例如“誰都不能保證”之類的模稜兩可型、“享受生活”之類的答非所問型、“風險與機遇並存”之類的左右逢源型等。與這些相比，有一種答案更易讓人大呼精準，諸如“此時不宜”。一方面，帶有明確的表態，給出肯定或否定的建議；另一方面，將時間限度縮小具體到此時、此地、此人。但實際上，這種看似最為具體的答案，往往也是哲學上所認為的最普遍、最抽象、最不會出錯，也最能回答任何問題的答案。
與白天、黑夜這樣的限定相比，“此時”“這裡”之類的詞是更具體還是更抽象了？當然是更具體了，因為所涉範圍更小。但如果從哲學角度分析，這種確定性所提供的，也可以說是最抽象、最貧乏的“真理”。因為它除了表達出一個事物是存在著的之外，什麼也沒說出來。
我們通常會說，認識分為感性認識和理性認識，感性認識是通過經驗得來的，在發展中又會上升到理性認識。黑格爾的哲學著作《精神現象學》以客觀唯心主義立場，對我們的認知進行了一番考察，這個考察過程分為意識、自我意識、理性等三個部分。雖然黑格爾最終要建立的形而上學體系是一種理性主義的，但他並不會不顧及理性所反對的東西，也就是感性確定性。或者應該說，黑格爾是把感性確定性作為一個出發點，進行辨析，從而將其納入他所構建的體系中。
《答案之書》中出現的“此時”“此地”“這一個”等，其實就是黑格爾在《精神現象學》“意識”一章開篇中談到的——感性確定性。所謂“此時不宜”，什麼是此時？例如，是下午三點一刻，我們可以寫下來。因為如果說“此時不宜”是一條可以回答問題的真理，那麼就不會因為把它寫下來就失去有效性了。但顯然，當我們花費幾十秒寫下這個回答時，三點一刻可能已過，“此時”已經失效。換言之，三點一刻的“此時不宜”已經被三點十六分的“此時不宜”否定掉了。這樣，“此時不宜”甚至連最基本的確定性都沒有表達出來。
但是，為什麼當我們在三點一刻時心裡想了一件事，翻到某頁答案，有茅塞頓開之感呢？這是因為，“此時”就像一位非常好的演員，會被我們當成它所扮演的東西，一個確確實實存在的東西，也就是本質。我們隨時隨地翻出來，它會相應地扮演成白天、黑夜，或者三點一刻。為什麼隨著變化而過時的，只有白天、黑夜、三點一刻，“此時”卻可以始終保持，並且看起來永遠合理？
答案是，“此時”恰恰什麼都不是，它是作為一般否定之物而保持下來的。如果現在是白天，那麼“此時”就不是夜晚。一個通過否定而得以保持自己的東西，會是直接的、可感的嗎？如果是直接、可感的，比如白天、黑夜，那麼它一定是不穩定的，會隨時發生變化。經歷過一個過程才被確定下來，經歷過既不是白天也不是黑夜，既不是三點一刻也不是三點十六，“此時”變成了一種否定的肯定，一種不存在的存在。這樣一種普遍的東西，當然可以回答所有問題，因為畢竟實際上，它什麼都沒有回答。
對於大部分讀者而言，《答案之書》可能僅供娛樂消遣，並沒有誰會真的依靠它做決定。如果我們跳出“答案是什麼”的思維模式，站在這種模式的反面去思考“答案不是什麼”，或許會收穫超越答案本身的更多意義。
（作者系清華大學人文學院哲學系2018級博士研究生）
來源：光明網-文藝評論頻道
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