在現實生活中，人們常常用“愚不可及”形容一個人愚蠢無比。“愚不可及”源自《論語》。《論語·公冶長》載：“子曰：‘甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。’”意思是說，甯武子這個人，在政治清明時就顯得很明智，在政治黑暗時就假裝愚笨的樣子。他的聰明別人趕得上，他假裝愚笨是難以趕上的。在此，愚不可及是指人為了逃離眼前不利局面而假裝糊塗（愚蠢），是一種智慧的表現。
孔子主張“學而優則仕”，一生為了推行自己的政治主張，奔波於各國之間，希望能夠獲得“從政”的機會，從而施展自己的政治抱負，但是“不仕無道之君”是他入仕的原則，他始終未有仕於無道之邦。
在孔子的思想中，既有“知其不可而為之”的積極進取的一面，而面對無道的現實，又有“乘桴浮於海”“舍之則藏”的隱逸思想。因此，面對邦“有道”或“無道”的局面，應當如何出處進退，是孔子經常談論的話題。
《論語·衛靈公》記載說：“子曰：‘直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。’”《論語·公冶長》記載：“子謂南容，‘邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮’。”孔子對他們的態度是有區別的，他對史魚僅稱“直哉”，而稱讚蘧伯玉為“君子”。他對甯武子、南容能夠審時度勢表示讚許，表明他注重權變。
孔子主張“用之則行，舍之則藏”“天下有道則見，無道則隱”，能夠依時而動，審時度勢來決定自己出仕與否，因此，這裡孔子對甯武子的評論並不是“愚”，而是“隱”，類似於蘧伯玉的“卷而懷之”。在孔子看來，這是很難做到的，言語中透露出對甯武子的讚許。這使我們很容易想到鄭板橋的“難得糊塗”，其實這是一種處世之道，或者說是一種處世智慧。
孔子的原則，恰如《孔子家語》所說：“君子之行己，期於必達於己，可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節者所以有待，求伸者所以及時。是以雖受屈而不毀其節，志達而不犯於義。”毫無疑問，君子不論何時都會“不毀其節”，但是有時還必須屈節以待時，要最終“伸”己，還應該運用智慧，在“邦無道”的時候保全自己。
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