常識，英文作common sense，德語中對應的詞是Gemeinsinn，也被翻譯為“共通感”。常識道德是人類普通理性在道德領域的一種體現。它訴諸健康的理性或者健康的知性，把從這些能力中獲得的道德原則看作第一原則，並不認為有必要從哲學上對這些原則進行辯護。這是蘇格蘭啟蒙運動中常識道德哲學的基本立場，主要代表有裡德、奧斯瓦爾德以及畢提。在18世紀中葉以後，這一學派的主要著作逐步傳到德國，對康德以及康德的理論對手們都產生過不同影響。
常識道德無法解決義務的規範性來源問題
從康德在《道德形而上學的奠基》（以下簡稱《奠基》）一書中尋求和確立道德性的最高原則的過程中，我們可以找到常識道德哲學在其中的影響。康德的論述從善的意志概念出發，善的意志屬於普通的道德理性知識，是一種非哲學的常識的道德知識。人們只要訴諸常識，無需哲學反思，就會認同善的意志是無條件的善。聰明、才氣、果斷等都不是無條件善的，它們只有在一個本身即善的意志那裡才是善的。作惡的人越聰明、越有才氣、越果斷，反而會做出更大的惡。幸福也是如此，人的幸福經常源於幸運，而不是來源於本身就是善的意志。相反，一個人受到越多的自然眷顧，獲得越多，反而越容易傲慢。康德引用斯密的一句話，“一個有理性且無偏見的旁觀者”，這樣的旁觀者看到世間無道德的人享受幸福時，肯定不會感到滿意。即便是備受德性倫理學推崇的一些品格如節制、自制和冷靜等，構成了人的內在價值，它們也只是在善的意志的條件下才是值得稱頌的。一個冷靜的惡棍比起一個富有激情的惡棍更讓人感到可怕。
康德的這些言論，尤其是他對德性倫理學的批評，可能會引起讀者的質疑。難道節制和自制等本身不是善的嗎？節制與自制等品格能夠與一個惡棍結合在一起嗎？實際上，《奠基》裡的這些論述是站在常識道德的立場上作出的。常識道德堅持直接感知到的道德原則，並不對這些原則進行反思。常識道德認為，善的意志自身是無條件的善，節制等品格只有與善的意志結合在一起才是善的。對常識道德的原則進行分析，恰好是哲學的工作。哲學的分析從常識道德承認的善的意志開始。澄清善的意志概念需要通過“出於義務”的三個命題，得到善的意志的原則是準則的普遍合法則性的結論。實際上，人們在日常生活中也在具體地使用這條原則來判斷自己的行動。例如，我們可以做一個虛假的承諾嗎？對此，人們不需要有更多的理論知識，不需要考慮做一個虛假承諾會帶來何種後果，就可以判斷出做一個虛假承諾是不道德的。就算某人做了一個虛假的承諾，他也會認為，他只是把自己的行動看作法則的例外，而並不願意其行動成為一個普遍的法則。
如此看來，人們在日常的道德生活中立足於常識道德就可以了，然而事實上常識道德並不能滿足人的理性追問。尤其當一個人對幸福的追求與義務的要求相互衝突時，他一方面承認義務的規範性，另一方面感受到追求幸福的強烈慾望。他就會思考，在面對這種衝突時，義務的規範性要求源於何處？為了解答這個規範性來源的疑惑，他需要走出常識道德，求助於哲學。如果哲學無法做到這一點，那麼他很容易在困惑中被宿命論所佔據，甚至走向道德懷疑主義。
康德在《奠基》中把道德哲學分為三種：通俗道德哲學、道德形而上學以及純粹實踐理性批判。可以確定的是，通俗道德哲學是康德同時代的一些道德哲學家的立場。需要探討的是，通俗道德哲學與康德的道德形而上學奠基性工作到底具有何種關係。通俗道德哲學家們如費爾德等人把對幸福的追求當作道德性原則的基礎，把義務等道德性概念看作經驗性概念，並通過例子或榜樣的作用來解釋義務概念。康德認為，這種做法從根本上是錯誤的，也無法解答規範性來源的問題；對道德性原則的尋求不能以經驗性的方式來進行，而應該以先天的方式在純粹理性中尋求。只有這樣才有可能尋找到真正的道德性的最高原則，也才能回答規範性來源的問題。因而，雖然通俗道德哲學代表著以哲學的方式思考道德的一種典型立場，但是在康德看來，這種立場選擇了完全錯誤的方向，它不僅無法找到真正的道德性的最高原則，也無法回答令常識道德感到困惑的規範性來源問題，甚至容易讓懷疑主義乘虛而入。
哲學分析揭示出道德法則根據
真正的道德哲學應該是道德形而上學，它是從純粹理性出發思考道德性的根據問題，把道德性的核心概念建立在純粹理性而不是經驗的基礎之上。在道德形而上學的領域中，康德分別從準則所具有的形式、質料和完備規定三個方面逐步揭示出道德性的最高原則。這些原則從不同的方面表達了同一條道德性的最高原則。雖然它們沒有直接回答道德的規範性來源問題，但是向我們揭示了我們據之行動的原則究竟是什麼。也就是說，善的意志的善體現在何處？它的準則在形式上具有普遍的合法則性，在質料上以人性為自身的限制條件，在完備規定上與一個可能的目的王國協調一致。對這些原則的探索雖然沒有解決規範性來源的疑惑，但是讓人更清楚地明白了這些原則到底具有什麼內容，以及它們與其他並非真正的道德原則的區別所在。這些探索雖然離開了常識道德，但是又回到了常識道德，達到的效果是對常識道德事實上承認的概念和原則作出哲學上的反思。
道德形而上學雖然詳細地展示了常識道德所相信的善的意志的原則，但是沒有解決人們在常識道德中感到疑惑的規範性來源問題。人們相信一個善的意志自身就是善的，這種善不以任何後果為條件，人們也認識到了善的意志遵循的原則，然而還是有疑惑：當幸福的追求與義務之間出現衝突，而前者的呼聲如此強烈時，我們如何理解後者的規範性要求。如果哲學無法說明這個規範性要求源於何處，甚至像通俗哲學那樣，把義務的概念放在經驗之中，那麼我們很容易就被前者所吸引，以追求幸福為自己的行動原則，而走向善的意志的反面。
對規範性來源的追問要求從道德形而上學過渡到純粹實踐理性批判，對主體的實踐理性能力進行批判。批判的核心在於指出實踐哲學的界限問題。道德形而上學揭示出來的概念和原則都是並非處於現象之中的超感官的概念和原則。如果實踐哲學試圖從現象中為這些概念和原則找出經驗性的說明，那麼這種說明就超出了實踐哲學的界限。把自身保持在超感官的界限內，是純粹實踐理性批判的任務。具體而言，實踐哲學總是希望為道德法則和自由尋求根據，試圖尋求我們服從道德法則的興趣。然而，道德法則只能以自由為根據，在自由之外，道德法則無其他根據；自由只能以道德法則為根據，在道德法則之外，自由沒有根據；作為理性的存在者，人對道德法則必然感興趣，但是他無法解釋這種興趣。當人試圖這麼做時，他很容易從經驗性的概念如快樂和痛苦等解釋我們服從道德法則的原因。實踐哲學把自身維護在這種界限以內，就抵制住了經驗性的因素對道德領地的侵襲，把宿命論從這一純粹的領地中驅逐出去。康德在此提出的自由和道德法則的互為根據的關係，看起來陷入一個無法擺脫的循環的困境，直到《實踐理性批判》出版，他才進一步澄清這個問題。
人在面對幸福的誘惑時，會懷疑道德法則的規範性。幸好，純粹實踐理性批判揭示了道德法則的規範性來源，即人除了處於感官世界，還具有超感官世界的身份。從後者來看，他必然對道德法則感興趣。人不顧幸福的誘惑而堅持服從道德法則，正是為了維護自己超感官世界的身份。常識道德不僅認可這種批判，而且批判使常識道德的原則更加穩固。同時，常識道德也讓哲學的道德學說不那麼抽象，讓人能夠更好理解哲學的道德學說。
（本文寫作思路受張任之教授啟發，謹致謝意。）
（作者單位：中山大學哲學系）
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